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Nichtduale Highlights 26

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  • Hans Schulz
    Karl Renz: Realisation im Karussell Nichtduale Highlights # 26 23.Februar 2006 Editor: Hans Schulz Diesmal gibt es eine Mege zu lesen. Auf Karl Renz wurde
    Nachricht 1 von 1 , 24. Feb. 2006
      Karl Renz: Realisation im Karussell Nichtduale Highlights # 26
      23.Februar 2006  Editor: Hans Schulz
      Diesmal gibt es eine Mege zu lesen. Auf  Karl Renz wurde ich aufmerksam durch den kurzen Karussell -Text auf der tollen Site von Dennis Waite (auf eng.). Eine Internetsuche förderte dann das Interview zutage und auch eine deutsche Übersetzung dazu von Norman. Das scheinbar originär englische  Interview kann man in vollständiger Fassung  auf dem Satsang-Portal finden.

      Karl Renz    Das Karussell


      Willkommen! Willkommen auf dem Jahrmarkt! Wie ich sehe, sitzt du schon auf dem Karussell! Toll, wie du fährst! Du hast einen schnittigen Wagen. Du hast ein Gaspedal. Du kannst sogar bremsen. Aber vor allem hast du ein Lenkrad. Damit kannst du mächtig kurbeln, und das tust du auch. Komischerweise geht es immer nur im Kreis. Du lenkst nach links und nach rechts und bremst und tust, aber es geht immer nur in eine Richtung.
      So kurbelt dein Ich. Das sogenannte Ego. Es lenkt nach links, es lenkt nach rechts, und ist nicht immer ganz zufrieden mit dem Ergebnis. „Ich sehe mal nach den anderen“, denkt es. „Wie fahren denn die? Wie stellt der da drüben sich an?“ Der legt sich entschieden mehr in die Kurve.
      Das machst du nun auch. Aber es geht weiter im Kreis. Ab und zu hält das Karussell. Kurze Pause. Die Tibeter nennen es „Bardo“. Dann suchst du dir ein anderes Fahrzeug. „Vielleicht nehme ich auch mal das Pferd. Jetzt reite ich mal 'ne Ecke. Wahrscheinlich ist das meine Bestimmung!“ Sehr klug von dir. Oder richtig weise: Du nimmst den kleinen Roller, weil du nach all den ermüdenden Runden inzwischen voller Demut und Bescheidenheit bist.  Ja, dein Ich ist bei all der Kurbelei mächtig gereift. Und wenn du mal zufällig in die gleiche Richtung lenkst, wie das Karussell fährt, kannst du endlich triumphieren: „Wow, das habe ich aber gut gemacht! Ich glaube, jetzt habe ich es raus!“ Nun hast du entdeckt, wie die ganze Sache funktioniert. „Ich habe voll die Kontrolle, seht mal her!“ Du befindest dich in Harmonie mit dem Kosmos, in Übereinstimmung mit der Schöpfung. Ein derartig stimmiges Ich lenkt genau so, wie das Karussell fährt. „Seht doch mal, wie ich lenken kann! Das ganze Karussell bewegt sich, weil ich so lenke! Hier, ich, hierher sehen!“ Wenn du die Kunst so unvergleichlich beherrschst, kannst du sogar den anderen sagen, wie sie fahren müssen. „So müsst ihr’s machen! Wie ich!“
      Jetzt bist du ein voll erwachter Fahrer. „Ihm nach“, rufen ein paar andere begeistert. Am besten, du übernimmst gleich den Bus: „Alle bei mir einsteigen und hinter mich setzen! Ich bin eins mit dem Karussell!“ Dann bist du ein Guru. Wenn du mehr im Stillen wirken willst, kannst du natürlich auch andere wichtige Aufgaben übernehmen, zum Beispiel das Feuerwehrauto fahren. Oder den Krankenwagen. Oder du fährst einfach hinter dem 
      Krankenwagen her, sicherheitshalber.
      Wichtig bei alledem ist nur, dass du den Überblick behältst. Dass du im richtigen Moment Gas gibst und im richtigen Moment bremst. Und vor allem, dass du mit größtem Geschick lenkst. Das hilft allen. So hältst du nicht nur dein Fahrzeug perfekt auf dem Weg. Du trägst zur gelungenen Fahrt des gesamten Karussells bei! Wenn nur jeder so fahren würde! Du hast alles im Griff.
      Bis du mal versehentlich den Lenker loslässt. Nanu! Jetzt wunderst du dich. Es geht ja auch von allein! Das Ding fährt von selbst! Stimmt. Es fährt selbst. Das Selbst fährt. Du brauchst dich nicht anzustrengen. Du kannst dich zurücklehnen und genießen. Es geht immer direkt ins Glück.

      Foto von Karl Renz

      http://www.karlrenz.com/deutsch/

      Interview


      Q: What do you mean when you use the word "realization?" Most people usually think of it as a kind of understanding.
      K: Just look at the combination of the words "real" with "realization." It is the real, and also the unfolding of the real as in time and space.
      Q: Is realization something that reveals itself in time, or is there a precursor to realization?
      K: Is there ever a moment in time when the Self is not realized? That which you think you are will never be realized. How can an idea or an object be realized? What realization means here, is that consciousness, which once identified with an object, becomes infinite; it becomes conscious about being consciousness. But the Self is never enlightened or unenlightened. It is always prior to all ideas of enlightenment or non-enlightenment, no matter what you say about it. All this is conceptual.
      Q: Would you say that prior to enlightenment you existed in the same manner?
      K: There is "no one" who ever realized anything, not even Karl, who is part of the realization. Perhaps you mean the final resignation, the absolute resignation-when full of desire to improve or change, you really see that there is not now, nor will there ever be, a way out of what you are. You can never become what you already are! This is not something that "happens," it is just an "aha"-a seeing that what you are is what you always were and always will be. What you are is outside of time. Time exists because of you; it merely reflects what you are.
      Q: This is like the final outgoing breath, the last breath of the ego.
      K: There never was an ego that breathed. There is no "last" breath because there was no "first" breath. Don't create a process out of it; there is no process. You just see that what you are is the only real thing and that it was never touched by whatever is sensorial. This is not something new; it is ancient and infinite. Just this, "aha, oh, infinity"-and all there is is the infinite, not an experience nor an event.
      Q: The common understanding of a human being is, "I am conscious; one of my properties is consciousness."
      K: So, out of the idea of an "owner" comes the idea to own consciousness? This happens because of the feeling of separation. What results is the sense of being a separate person, which is also false. What you mean to say is, "Consciousness plays the role of a person, but there is no person who 'owns' consciousness." If there is any ownership at all it is on the part of consciousness, which "owns" a person, because it plays the role of a person.
      Q: So consciousness is creating a picture.
      K: There is no creator and there is no creation. There is only the one Self and the unfolding of the Self-it's an infinite unfolding. Because there is nothing outside of the Self there cannot be a separate creator or creation. Out of this unfolding, the "I" as awareness becomes the thought "I am"; from the thought "I am" comes the feeling "I am an object in time." All of this is part of the unfolding of the Self.
      Q: It seems that you are speaking of three levels: The "I," the "I am," and the "I am this."
      K: This is just a concept. The only thing which is not conceptual is the Self. With concepts you can look at things from infinite angles and in the process make new and different concepts. This does not require an explanation! This is only about seeing: to point to the very core, to see that only Self is reality, and this reality is prior to all ideas of existence or nonexistence. Any idea that arises is fiction. That, which is prior to fiction, to ideas, is what you are. Replacing one concept with another concept in order to create a "clear" concept is not an advantage at all. This is not part of understanding. What we are speaking of is what you are, and this does not require understanding, or knowledge about how it functions. Just see! Self is all, and whatever takes place is only in and of the Self.
      Q: But people are coming to this because there is an urge to understand, to get out of the story, to realize something.
      K: People come to find a way out and I show them that there is no way out. They may come to see that the idea of a way out occurs because of the belief that there is one "who needs a way out." If I show them that what they are has no need of anything, and that there is no necessity to leave what they already are, they may directly see that whatever they cognize is not what they are. Without the absolute perceiver nothing would be present. Even the relative perceiver, the person, is part of the act of perception. The ideas of a perceiver, the act of perceiving, and the object perceived is only just a part of this realization. Although the unfolding is a functioning of the Self, the Self is always absolute stillness and is untouched by any unfolding. Ultimately, there is no unfolding of anything, even this is a concept. Ramana Maharshi said that you use one concept to remove another concept, and then both are discarded. All of this is just to see that what you are is not a concept. And this absolute experience is seen when you are in total emptiness; then there is no second. When there is nothing to perceive, what remains is still what you are. In this total emptiness, it is not possible to say if you are or you are not. So you exist even without an idea or perception of anything. You remain what you are even when the sensation of being "you" no longer exists.
      Q: To see this is a huge step, a profound shift in perspective.
      K: When you see that nothing has ever happened, there are no more steps. You are what you always have been and always will be; the rest is just lila-a theatrical play. The Self doesn't depend on anything. Whether or not you see the Self as the source of everything holds no advantage for the Self, since it neither realizes nor becomes ignorant of anything. Becoming clear on a particular point is meaningless when you are clarity itself. So, in this way, you are worth nothing.
      Q: The Self is pretty mean. First, it creates people worth nothing, and then these people feel they are suffering. And the Self is having fun all the time.
      K: The Self is not the caretaker of what unfolds. The Self is as it is, and is perfect in itself. It is the absence of all ideas of what the Self is or is not that brings perfect happiness and contentment. Always come back to the following point: Be prior to that which exists in time. See that what you are cannot be touched by what is perceived by any of the senses.
      Q: Are you speaking about pure awareness without any object?
      K: Awareness is the first unfolding; it's a sense of self which is aware of existence. So there is a self being aware of its separateness. In this way, awareness is already part of separation.
      Q: Because awareness is already a function of the Self?
      K: Exactly. It's part of the functioning but it is not that which is functioning. You may call it the source of the "I am," which is the source of "I am Karl," but you can only truly rest when you see that whatever you define cannot be what you are. Just as the eye cannot see itself, the absolute definer cannot define what the definer is. What you are can't avoid resting in "what is," nor can it rest in something else, because Self is all there is. And you cannot escape because all there is is Self-wherever you may go, you will already be present. Whether you stay still or move about, no one moves and no one stays still. Just see the totality of what you are, even in the world of time and space. This totality is all there is. The unfolding of the Absolute is as absolute as that which is unfolding. Even this image called "me," which pops up in the morning and goes down in the evening, is without any need of realization. As long as you believe you are this image, as long as this "I"-thought is your reality, the Self is only an idea. It is consciousness looking for the Self.
      Q: As long as we consider ourselves to be a person trapped in time, there will always be trouble.
      K: And there is no way out of it.
      Q: Do you mean that the identified consciousness will be always exist?
      K: Exactly. It will always be there because identified consciousness (consciousness imagining itself limited to an object) is part of the infinite.
      Q: But that which exists in time doesn't look at it this way.
      K: That which is in time never looked because there is no time and therefore nothing to be in time. Only the Self looks. It doesn't matter how the Self looks: from in time, out of time, or prior to time. The Self perceives, and what it perceives is only the Self, because the Self is all there is.
      Q: But for perception time is necessary!
      K: Time comes out of the idea of a "me." All of these ideas are only part of the unfolding of the totality, the Self. Even though you may perceive what seems to be finite time, and it appears to come and go, it doesn't mean that it exists in something finite like time.
      Q: What about suffering? The Buddha said there is an end to suffering.
      K: Look for the beginning of suffering. When you can find the beginning, then you may be able to find the end of suffering. Did suffering ever start? For suffering to be present there would need a sufferer, so look for the sufferer first. As long as you look for the "end" of suffering, there will continue to be a sufferer. The sense of "I am" brings with it a sufferer-maybe not suffering-but at any moment, without attention, it can go back to suffering. So the only way is to annihilate the idea of a sufferer. When the sufferer is annihilated, where is the suffering? The total annihilation of the sufferer can only take place when you really see what you are-when you perceive yourself as that, without beginning and without end. When this manifestation is seen to be only the Self, there is absolute annihilation of the sense of separation, of existing as a separate self.
      Q: What is the difference between the experienced seeker who may listen to talks like these for fifty years and the butcher who is not interested in this subject, but just wants to make lots of money, have a nice house, and simply be happy?
      K: Good steaks, good Schnitzel! Yes, both want to be happy, absolutely happy. Due to the ignorance of what they already are, they both strive-as consciousness-for absolute happiness. The idea of separation holds within it a sense of imperfection, which drives both of these people to look for perfection, not knowing that they are absolute perfection itself. So, both the butcher and the seeker are consciousness looking for satisfaction. There is no difference.
      Q: But doesn't it help to hear you say this for a period of years? What advice would you give to the sincere seeker who devotes his or her life to the pursuit of enlightenment?
      K: Imagine that there is somebody who could be helped and that there is one to do the helping. That would be hell. Don't listen to anybody, not even to yourself. Whatever you perceive cannot be what you are. Whatever you have understood you can forget. And the belief in an entity that can "become clear" is not what you are.
      Q: But there is the idea that slowly, there is less and less ego.
      K: Less ego; more ego. What can disappear can surely appear again. The ego which goes may return sooner or later. First, see what actually appears and if that appearance is real. Then, who cares about an appearance? This is the main question to ask, not what comes and goes. How stupid to care about an appearance. This is ignorance of the Self, the belief in a separate self, which takes an appearance as real.
      Q: What about all of the ideas of purity: to live a pure life and strive for goodness like the Bodhisattva?
      K: It's all "Dharma-keeping." It keeps the Dharma alive; it keeps the lila alive.
      Q: Is there an advantage to being good?
      K: As long as you want to be good, it's an advantage to be good. And as long as you believe being good will make you happy, then it's better for you to be good.
      Q: But it makes some people happy to be bad.
      K: Yes, in the same way. Both come out of the ignorance that you need something different from what you are now in order to be complete or to be happy. Just see that what you are is perfect just as it is, and that ideas of imperfection are merely ideas and cannot touch perfection itself.
      Q: But what if I know that I am "no thing," that I have "no form?"
      K: The idea "I am without form," or "I am not," is still within the realm of separation. "Who" is it that has no form but still needs one? Just see that what exists in "no-form" also exists in form. I am still the same either with form or without form. Without the sense of difference, without the sense of separation, it is all complete. You do not require any special circumstance. That which you are exists in any and every circumstance. The circumstances we call birth or death can never touch you. You are prior to the sensation of birth and death. What you are existed before this body was born. See that you are total compassion, that nothing happens to you, that whatever arises, is because you are. There is no difference between this eye looking at something or the other eye; you are the infinite eye, which looks from infinite angles into what you are. You are the infinite perception which perceives only Self-information. The main thing to see is that there is no need for a way out. And in this resignation-that you are the essence or substratum of what is- there is no way out because you are the very source of what is. Only then is there peace.

      Interview


      F: Was meinst du mit dem Wort „Realisation“? Die meisten Menschen halten es für so etwas wie ein Verstehen.
      K: Schau dir einfach mal nebeneinander die Wörter „real“ und „Realisation“ an. Es ist das Reale (Wirkliche) und auch die Entfaltung des Realen innerhalb von Zeit und Raum.
      F: Ist Realisation etwas, das sich früher oder später zu erkennen gibt, oder sind Voraussetzungen für die Realisation notwendig?*
      K: Gibt es je einen Moment in der Zeit, in dem das Selbst nicht realisiert ist? Das, wofür du dich hältst, wird niemals realisiert werden. Wie kann eine Vorstellung oder ein Objekt realisiert werden? Realisation bedeutet hier, dass Bewusstsein, das einmal mit einem Objekt identifiziert war, grenzenlos wird; es wird sich dessen bewusst, Bewusstsein zu sein. Doch das Selbst ist niemals erleuchtet oder unerleuchtet. Es ist immer vor allen Vorstellungen von Erleuchtung oder Nicht-Erleuchtung, egal was du darüber sagst. Alles was du darüber sagen kannst, ist ein Konzept.
      F: Gibt es einen Unterschied zwischen deinem Leben jetzt und vor deiner Realisation?
      K: Es gibt „niemanden“, der jemals etwas realisiert hat, noch nicht einmal Karl, der Teil dieser Realisation ist. Vielleicht meinst du die letztendliche Resignation, die absolute Resignation – wenn man voller Verlangen, sich verbessern oder verändern zu wollen, wirklich sieht, dass es weder jetzt noch sonst irgendwann einen Ausweg aus dem gibt, was man ist. Du kannst niemals zu dem werden, was du bereits bist! Es ist nichts, was „passieren“ kann, es ist einfach ein „Aha“ – ein Sehen, dass du das, was du bist, immer warst und immer sein wirst. Was du bist, ist außerhalb der Zeit. Zeit existiert wegen dir; sie reflektiert lediglich das, was du bist.
      F: Das ist wie das letzte Ausatmen, der letzte Atemzug des Ego.
      K: Es gab niemals ein Ego, das atmete. Es gibt keinen „letzten“ Atemzug, weil es nie einen „ersten“ Atemzug gab. Mach keinen Vorgang daraus. Es gibt keinen Vorgang. Du siehst einfach, dass was du bist, das einzig Wirkliche ist, und dass es nie von einer Wahrnehmung berührt war. Das ist nichts neues. Es ist uralt und unendlich. Nur das: „Aha, oh, Unendlichkeit“ – und alles, was es gibt, ist das Unendliche, und das ist weder eine Erfahrung noch ein Ereignis.
      F: Die gängige Vorstellung des Menschen ist: „Ich bin bewusst. Eine meiner Eigenschaften ist Bewusstsein.“ Aus dieser Vorstellung eines „Eigentümers“ entsteht also die Vorstellung, Bewusstsein zu besitzen?
      K: Das geschieht aufgrund des Gefühls der Trennung. Was daraus folgt ist das Gefühl, eine getrennte Person zu sein, was genauso falsch ist. Du willst sagen „Bewusstsein spielt die Rolle einer Person, doch es gibt keine Person, die ein Bewusstsein ‚besitzt‘“. Wenn es überhaupt irgendeinen Besitz gibt, dann höchstens das Bewusstsein, das eine Person „besitzt“, weil es die Rolle einer Person spielt.
      F: Also erschafft das Bewusstsein ein Bild.
      K: Es gibt keinen Schöpfer und keine Schöpfung. Es gibt nur das eine Selbst, und die Entfaltung des Selbst ist eine unendliche Entfaltung. Weil es nichts außerhalb des Selbst gibt, kann es keinen separaten Schöpfer und keine separate Schöpfung geben. Aus dieser Entfaltung heraus wird das „Ich“ als Gewahrsein zum Gedanken „Ich bin“; und aus dem Gedanken „Ich bin“ entsteht das Gefühl „Ich bin ein Objekt innerhalb der Zeit“. All dies ist Teil der Selbstentfaltung.
      F: Du sprichst anscheinend von drei Ebenen: dem „Ich“, dem „Ich bin“ und dem „Ich bin das“.
      K: Das ist bloß ein Konzept. Das einzige, was nicht konzeptuell ist, ist das Selbst. Mit Konzepten kannst du die Dinge aus unendlich vielen Blickwinkeln betrachten und dabei neue und andere Konzepte erfinden. Das bedarf keiner Erklärung! Es geht nur ums Sehen: darum, auf den Kern hinzuweisen, zu sehen, dass nur das Selbst die Wirklichkeit ist. Und diese Wirklichkeit ist vor allen Vorstellungen von Existenz oder Nichtexistenz. Jede Vorstellung, die auftaucht, ist Fiktion. Das, was vor der Fiktion, vor den Vorstellungen liegt, ist das, was du bist. Ein Konzept durch ein anderes Konzept zu ersetzen, um ein „klares“ Konzept zu bekommen, bringt keinerlei Vorteil. Das hat nichts mit Verstehen zu tun. Wir unterhalten uns hier über das, was du bist, und das erfordert kein Verstehen oder Wissen darüber, wie es funktioniert. Sieh einfach! Das Selbst ist alles, und was auch geschieht findet nur im Selbst und durch das Selbst statt.
      F: Aber die Leute kommen hierher, weil sie verstehen wollen, aus der Geschichte herausfinden wollen, etwas realisieren wollen.
      K: Die Leute kommen, um einen Ausweg zu finden und ich zeige ihnen, dass es keinen Ausweg gibt. Sie kommen vielleicht, um zu sehen, dass die Vorstellung von einem Ausweg bei ihnen auftaucht, weil sie glauben, dass es jemanden gibt, der einen Ausweg benötigt. Wenn ich ihnen zeige, dass das, was sie sind, überhaupt nichts braucht, und dass keinerlei Notwendigkeit besteht, das zu verlassen, was sie bereits sind, sehen sie vielleicht auf dem direkten Weg, dass alles, was sie wahrnehmen, nicht sie selbst sind. Ohne den absoluten Wahrnehmenden wäre nichts anwesend. Selbst der relative Wahrnehmende, die Person, ist Teil der Wahrnehmung. Die Vorstellungen von einem Wahrnehmenden, dem Vorgang der Wahrnehmung und dem wahrgenommenen Objekt sind nur ein Teil dieser Realisation. Obwohl die Entfaltung eine Funktion des Selbst ist, ist das Selbst stets absolute Stille und von jeglicher Entfaltung unberührt. Letztlich gibt es keine Entfaltung von irgendetwas, selbst das ist ein Konzept. Ramana Maharshi sagte, dass man ein Konzept dazu verwendet, um ein anderes Konzept zu beseitigen, und dann werden beide verworfen. All das dient nur dem Zweck, zu erkennen, dass was du bist, kein Konzept ist. Und diese absolute Erfahrung wird gesehen, wenn du in totaler Leerheit bist. Dann gibt es kein Zweites. Wenn es nichts wahrzunehmen gibt, ist das, was bleibt, immer noch das, was du bist. In dieser totalen Leerheit ist es nicht möglich zu sagen, ob du bist oder nicht. Daher existierst du sogar ohne eine Vorstellung oder Wahrnehmung. Du bleibst was du bist, selbst wenn dieses Gefühl eines „Ich“ nicht mehr existiert.
      F: Das zu sehen ist ein großer Schritt, ein tiefgreifender Perspektivwechsel.
      K: Wenn du siehst, dass niemals etwas geschehen ist, gibt es keine Schritte mehr. Du bist, was du immer gewesen bist und immer sein wirst. Der Rest ist einfach Leela – ein Theaterstück. Das Selbst hängt von nichts ab. Ob du das Selbst als Quelle von allem siehst oder nicht, hat für das Selbst keinerlei Nutzen, da es weder etwas realisiert noch ignoriert. Sich an einem bestimmten Punkt über etwas klar zu werden ist bedeutungslos, wenn du selbst Klarheit bist. In diesem Sinne bist du nichts wert.
      F: Das Selbst ist ziemlich gemein. Zuerst erschafft es Menschen, die nichts wert sind und dann fühlen diese Menschen, dass sie leiden. Und das Selbst hat die ganze Zeit seinen Spaß.
      K: Das Selbst ist nicht der Verwalter dessen, was sich entfaltet. Das Selbst ist wie es ist, und es ist in sich vollkommen. Es ist die Abwesenheit aller Vorstellungen darüber, was das Selbst ist oder nicht ist, und diese Abwesenheit ist vollkommenes Glück und Zufriedenheit. Komme immer auf den folgenden Punkt zurück: Sei vor dem, was in der Zeit existiert. Sieh, dass du von dem, was von den Sinnen wahrgenommen wird, nicht berührt werden kannst.
      F: Sprichst du von reinem Gewahrsein ohne Objekt?
      K: Gewahrsein ist die erste Entfaltung; sie ist ein Gefühl des Selbst, das sich der Existenz gewahr ist. Also gibt es ein Selbst, das sich seiner Getrenntheit gewahr ist. Auf diese Weise ist Gewahrsein bereits Teil der Trennung.
      F: Weil Gewahrsein bereits eine Funktion des Selbst ist?
      K: Genau. Es ist Teil der Funktion, doch es ist nicht das, was funktioniert. Du kannst es die Quelle des „Ich bin“ nennen, das die Quelle von „Ich bin Karl“ ist, doch du kannst nur wirklich zur Ruhe kommen, wenn du siehst, dass alles, was du definierst, nicht das sein kann, was du bist. So wie sich das Auge selbst nicht sehen kann, kann der absolute Definierer nicht definieren, was der Definierer ist. Was du bist kann gar nicht umhin, in dem zu ruhen, „Was ist“, und kann auch in nichts anderem ruhen, weil das Selbst alles ist, was ist. Und du kannst ihm nicht entkommen, weil alles das Selbst ist – wo auch immer du hingehst bewegt sich niemand und niemand steht still. Sieh einfach die Totalität dessen, was du bist, selbst in der Welt von Zeit und Raum. Die Totalität ist alles, was ist. Die Entfaltung des Absoluten ist so absolut wie das, was sich entfaltet. Selbst dieses Bild, dass sich „Ich“ nennt, das morgens auftaucht und abends wieder verschwindet, braucht keine Realisation. Solange du glaubst, dass du dieses Bild bist, solange dieser „Ich“-Gedanke deine Realität ist, ist das Selbst nur eine Vorstellung. Es ist Bewusstsein, das das Selbst sucht.
      F: Solange wir uns für eine Person halten, die in der Zeit gefangen ist, wird es immer Schwierigkeiten geben.
      K: Und es gibt keinen Ausweg.
      F: Meinst du, dass das identifizierte Bewusstsein immer existieren wird?
      K: Genau. Das wird es immer geben, weil identifiziertes Bewusstsein (Bewusstsein, das sich selbst einbildet, auf ein Objekt beschränkt zu sein) Teil des Unendlichen ist.
      F: Doch was in der Zeit existiert, sieht das nicht so.
      K: Was in der Zeit ist, sieht niemals, weil es keine Zeit und daher auch nichts innerhalb der Zeit gibt. Nur das Selbst sieht. Es spielt keine Rolle, wie das Selbst sieht: in der Zeit, aus der Zeit heraus, oder vor der Zeit. Das Selbst nimmt wahr, und was es wahrnimmt ist nur das Selbst, weil das Selbst alles ist, was es gibt.
      F: Doch Wahrnehmung erfordert Zeit!
      K: Zeit entsteht aus der Vorstellung eines „Ich“. All diese Vorstellungen sind nur Teil der Entfaltung der Totalität, des Selbst. Auch wenn du das wahrnimmst, was als begrenzte Zeit erscheint, und was scheinbar entsteht und vergeht, bedeutet das nicht, dass es in etwas Endlichem wie der Zeit existiert.
      F: Wie ist das mit dem Leiden? Der Buddha sagte, es gibt ein Ende des Leidens.
      K: Suche den Anfang des Leidens. Wenn du den Anfang finden kannst, dann bist du vielleicht in der Lage dazu, das Ende des Leidens zu finden. Hat Leiden jemals angefangen? Damit Leiden anwesend sein kann, braucht es einen Leidenden, also suche zuerst nach dem Leidenden. Solange du das „Ende“ des Leidens suchst, wird es auch weiterhin einen Leidenden geben. Das Gefühl von „Ich bin“ bringt einen Leidenden mit sich – vielleicht nicht Leiden – doch in jedem Moment ohne Aufmerksamkeit kann es zum Leiden kommen. Daher ist der einzige Weg, die Vorstellung eines Leidenden auszulöschen. Wenn der Leidende erloschen ist, wo ist das Leiden? Das völlige Erlöschen des Leidenden kann nur stattfinden, wenn du wirklich siehst, was du bist – wenn du dich selbst als das wahrnimmst, ohne Anfang und ohne Ende. Wenn diese Manifestation als nichts anderes als das Selbst gesehen wird, kommt es zum absoluten Erlöschen des Gefühls der Trennung, des Gefühls, als separates Selbst zu existieren.
      F: Was ist der Unterschied zwischen dem erfahrenen Sucher, der vielleicht schon seit fünfzig Jahren Gesprächen wie diesem zuhört, und dem Metzger, der nicht an diesem Thema interessiert ist, sondern viel Geld verdienen, ein nettes Haus haben und einfach glücklich sein will?
      K: Gute Steaks, gutes Schnitzel! Ja, beide wollen glücklich sein, absolut glücklich. Aufgrund der Unwissenheit darüber, was sie bereits sind, streben sie – als Bewusstsein – nach absolutem Glück. Die Vorstellung der Trennung geht mit einem Gefühl der Unvollkommenheit einher, das alle beide dazu treibt, nach Vollkommenheit zu suchen, nicht wissend, dass sie die absolute Vollkommenheit selbst sind. Deshalb sind sowohl der Metzger als auch der Sucher Bewusstsein, das nach Befriedigung sucht. Da gibt es keinen Unterschied.
      F: Doch hilft es nicht, wenn man dir über den Zeitraum von mehreren Jahren immer wieder zuhört? Welchen Rat würdest du dem aufrichtigen Sucher geben, der sein oder ihr Leben dem Streben nach Erleuchtung widmet?
      K: Stelle dir vor, es gäbe jemanden, dem geholfen werden könnte und jemanden, der helfen könnte. Das wäre die Hölle. Höre niemandem zu, noch nicht einmal dir selbst. Alles, was du wahrnimmst, kannst nicht du sein. Alles, was du verstanden hast, kannst du wieder vergessen. Und der Glaube an ein Wesen, das sich über etwas „klar werden“ kann, ist nicht das, was du bist.
      F: Aber es gibt die Ansicht, dass das Ego langsam und graduell immer weniger wird.
      K: Weniger Ego, mehr Ego. Was verschwinden kann, kann sicher auch wieder auftauchen. Das Ego, das verschwindet, kommt vielleicht früher oder später zurück. Schau zuerst, was wirklich erscheint und ob diese Erscheinung real ist. Dann: Wen kümmert eine Erscheinung? Das ist die wichtigste Frage, die gestellt werden sollte, und nicht die Frage danach, was kommt und geht. Wie unsinnig, sich um eine Erscheinung zu kümmern. Das ist Unwissenheit, der Glaube an ein separates Selbst, das eine Erscheinung für wirklich hält.
      F: Was hat es mit den Vorstellungen der Reinheit auf sich: ein reines Leben zu leben und nach Güte zu streben wie der Bodhisattva?
      K: Das ist die Erhaltung des Dharma. Es hält den Dharma am Leben. Es erhält Leela am Leben.
      F: Ist es von Vorteil, gut zu sein?
      K: Solange du gut sein willst, ist es ein Vorteil, gut zu sein. Und solange du glaubst, dass Gutsein dich glücklich macht, dann ist es besser für dich, gut zu sein.
      F: Doch es macht einige Menschen verrückt, böse zu sein.
      K: Ja, auf die selbe Weise. Beides stammt aus der Unwissenheit, dass man etwas anderes braucht als das, was man ist, um vollständig oder glücklich zu sein. Sieh einfach, dass was du bist vollkommen ist so wie es ist, und dass Vorstellungen von Unvollkommenheit lediglich Vorstellungen sind und Vollkommenheit als solche nicht berühren können.
      F: Doch wenn ich nun weiß, dass ich „kein Ding“ bin, dass ich „keine Form“ habe?
      K: Die Vorstellung „Ich bin ohne Form“ oder „Ich bin nicht“ erfolgt immer noch innerhalb des Bereichs der Trennung. „Wer“ ist es, der keine Form hat, jedoch eine braucht? Sieh einfach, dass das, was in der „Nicht-Form“ existiert, auch in der Form existiert. Ich bin immer noch der selbe, ob mit Form oder ohne Form. Ohne das Gefühl der Verschiedenheit, ohne das Gefühl der Trennung, ist alles vollständig. Du benötigst keine besonderen Zustände. Was du bist, existiert in jedem Zustand. Die Zustände, die wir Geburt oder Tod nennen, können dich niemals berühren. Du bist vor dem Gefühl von Geburt und Tod. Was du bist, existierte, bevor dieser Körper geboren wurde. Sieh, dass du totales Mitgefühl bist, dass dir nichts passiert, dass alles, was erscheint, deshalb ist, weil du bist. Es gibt keinen Unterschied zwischen diesem Auge, das auf etwas schaut, und dem anderen Auge; du bist das unendliche Auge, das aus verschiedenen Blickwinkeln in das hineinschaut, was du bist. Du bist die unendliche Wahrnehmung, die nur Selbst-Information wahrnimmt. Das Wichtigste, das es zu erkennen gibt, ist, dass keine Notwendigkeit für einen Ausweg besteht. Und in dieser Resignation – dass du die Essenz oder die Substanz all dessen bist, was ist – gibt es keinen Ausweg, weil du die Quelle dessen bist, was ist. Nur dann kommt es zu Frieden.

      *) Dieser Satz war für mich am kniffligsten. "precursor" ist üblicherweise ein "Vorbote" oder ein "Anzeichen". Kann jedoch auch "Vorbedingung" oder "Voraussetzung" heißen (allerdings nur im biologischen Sinne). Ich weiß nicht genau, worauf die Frage abzielt. Ich hab's mal so stehen lassen, und in dieser Bedeutung geht die Frage in die Richtung "Muß ich etwas für die Realisation tun?"



      1.Zitat: http://www.dietmar-bittrich.de/seiten/leseproben/dasbuchkarl.htm
      2.Zitat: http://www.satsangforum.de/showthread.php?t=1367&page=3
      eine vollständige Fassung des englischen Interviews ist hier:
      http://home.wanadoo.nl/prembuddha/karl.html

      weitere Quellen zu Karl Renz:
       
      die Website von Karl: http://www.karlrenz.com/deutsch/index.html
      Die Website von Dennis Waite: http://www.advaita.org.uk/discourses/teachers/merry_renz.htm




      Schauen Sie doch mal im Archiv vorbei. Alle bisherigen Seiten sind vom Nonduality- Portal aus zugänglich.
      http://nonduality.com/hlghome.htm





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