Frage: Ja, wonach streben wir? Nach etwas Wahrheit, etwas innerer Sicherheit, nach etwas echtem Glück. In den verschiedenen Schulen der Selbstverwirklichung wird viel über Bewusstheit gesprochen, sodass man schließlich den Eindruck gewinnt, dass Bewusstheit an sich die höchste Wirklichkeit ist. Ist das so? Der Verstand überwacht den Körper, der Verstand bezieht sein Licht vom Bewusstsein; Bewussheit wacht über Bewusstsein, gibt es etwas jenseits der Bewusstheit?

M: Wie erkennst du, dass du bewusst bist?
 
Frage: Ich fühle, dass ich bin. Ich kann es anders nicht ausdrücken.

M: Wenn du sorgfältig dem Verstand zum Bewusstsein und weiter zur Bewusstheit folgst, merkst du, dass die Empfindung von Dualität bleibt. Jenseits der Bewusstheit ist ein Zustand der Nicht-Dualität, in dem es keine Erkenntnis gibt, nur reines Sein, das genauso gut Nicht-Sein genannt werden kann, wenn man mit Sein das Einzelsein meint.

Frage: Ist das, was Sie als reines Sein bezeichnen, universelles Sein, Alles-Sein?

M: Alles setzt eine Ansammlung von Einzelheiten voraus. Im reinen Sein ist jede Idee von Einzelheiten abwesend.

Frage: Gibt es eine Beziehung zwischen dem reinen Sein und dem Einzelsein?

M:  Welche Beziehung kann es geben zwischen dem, was ist und dem, was nur zu sein scheint? Gibt es irgendeine Beziehung zwischen dem Ozean und seinen Wellen? Das Wirkliche ermöglicht es dem Unwirklichen zu erscheinen und lässt es verschwinden. Die Folge flüchtiger Momente erschafft die Illusion von Zeit, aber die zeitlose Wirklichkeit des reinen Seins ist nicht in der Bewegung, denn alle Bewegung benötigt einen bewegungslosen Hintergrund. Es ist selbst der Hintergrund. Wenn du es in dir gefunden hast, weißt du, dass du nie dieses unabhängige Sein verloren hattest, unabhängig von allen Aufteilungen und Trennungen. Aber suche es nicht im Bewusstsein, du wirst es dort nicht finden. Suche es nirgends, denn nichts enthält es. Im Gegenteil, es enthält alles und manifestiert alles. Es gleicht dem Tageslicht, das alles sichtbar macht, während es selbst unsichtbar bleibt. 

Nisargadatta in "I am That" p. 303 Chapter 81  Root cause of fear

Q:   Well, what are we all after? Some truth, some inner certainty, some real happiness. In the  various schools of self-realisation there is so much talk of awareness, that one ends with the  impression that awareness itself is the supreme reality. Is it so? The body is looked after by the  brain, the brain is illumined by consciousness; awareness watches over consciousness; is there  anything beyond awareness?

M:  How do you know that you are aware?
 
Q:   I feel that I am. I cannot express it otherwise.

M:  When you follow it up carefully from brain through consciousness to awareness, you find that  the sense of duality persists. When you go beyond awareness, there is a state of non-duality, in  which there is no cognition, only pure being, which may be as well called non-being, if by being you  mean being something in particular.

Q:   What you call pure being is it universal being, being everything?

M:  Everything implies a collection of particulars. In pure being the very idea of the particular is  absent.

Q:   Is there any relationship between pure being and particular being?

M:  What relationship can there be between what is and what merely appears to be? Is there any  relationship between the ocean and its waves? The real enables the unreal to appear and causes it  to disappear. the succession of transient moments creates the illusion of time, but the timeless  reality of pure being is not in movement, for all movement requires a motionless background. It is  itself the background. Once you have found it in yourself, you know that you had never lost that  independent being, independent of all divisions and separations. But don't look for it in  consciousness, you will not find it there. Don't look for it anywhere, for nothing contains it. On the  contrary, it contains everything and manifests everything. It is like the daylight that makes  everything visible while itself remaining invisible. 

Nisargadatta in "I am That" p 303 Chapter 81 Root cause of fear

Hafiz

Nichtduale Highlights #31
23.November 2006  Editor: Hans Schulz

Nach einer langen Pause bin ich mich zurück und will während der Wintermonate wieder sammeln und schreiben. Dieses verrückte, geheimnisvolle Leben will mehr von uns, als am PC zu sitzen und über die Welt und uns selber nachzusinnen. So bitte ich meine Leser, mir nachzusehen, wenn hin und wieder eine Pause eintritt in der Webpräsenz.
Hafiz ist ein unvergleichlicher Dichter. Selbst gebrochen durch mehrere Übersetzungen bleibt die Inspiration seiner Gedichte so drängend, dass sie unmittelbar das Herz ansprechen.
Anschließend zitiere ich aus einem Dialog von Ian mit Charlie Hayes. Auf der Website von Charlie kann man viele Gesprächsnotizen finden, die aus allen möglichen Blickwinkeln das spirituelle Abenteuer beleuchten und immer wieder schnurstracks zurückführen auf die wesentliche Frage: "Wer bin ich?"

In A Handful of God

Poetry reveals that there is no empty space.

When your truth forsakes its shyness,
When your fears surrender to your strengths,
You will begin to experience
That all existence
Is a teeming sea of infinite life.

In a handful of ocean water
You could not count all the finely tuned
Musicians

Who are acting stoned
For very intelligent and sane reasons

And of course are becoming extremely sweet
And wild.

In a handful of the sky and earth,
In a handful of God,

We cannot count
All the ecstatic lovers who are dancing there
Behind the mysterious veil.

True art reveals there is no void
Or darkness.

There is no loneliness to the clear-eyed mystic
In this luminous, brimming
Playful world.

~ Hafiz ~

In einer Handvoll Gott

Dichtung enthüllt, dass es keinen leeren Raum gibt.

Wenn deine Wahrhaftigkeit ihre Scheu aufgibt,
wenn deine Furcht sich deiner Kraft unterwirft,
wirst du zu erfahren beginnen, 
dass alle Existenz ein Meer ist, 
übervoll von Leben.

In einer Handvoll Ozeanwasser 
könntest du nicht zählen 
die fein gestimmten Musiker, 

Die wie betrunken tätig sind 
aus sehr vernünftigen und gesunden Gründen.

Und natürlich über die Maßen süß
und wild werden.

In einer Handvoll Himmel und Erde,
in einer Handvoll Gott,

Können wir nicht zählen
all die begeisterten Liebenden, die dort tanzen,
hinter dem geheimnisvollen Schleier.

Wahre Kunst enthüllt, dass es keine Leere gibt 
oder Dunkelheit.

Es gibt keine Einsamkeit für den klarsichtigen Mystiker,
in dieser leuchtenden, randvollen,
 verspielten Welt.

Hafiz

 You say, "Here there is just clear present awareness, right now, but that is not Liberation because there is still the sense of being a separate person here. There is still separation, or at least that is how it feels."

1. There is NO SUCH THING as Liberation. That is a conceptual "holy grail" held onto for dear life by the seeker. That last thing that seeker wants is to find out he does NOT actually exist apart from a THOUGHT arising in Awareness itSelf!

2. So long as there is a sense of separation, you need to get after that with the question: WHO feels senses believes "I AM Separate?"

A one-sided teaching says, you are that. The authentic Teachings from the Linage of Masters tells you, LOOK. Investigate. ALL thoughts must be put to this investigation. WHO THINKS?
The first Pointer, I Am Presence-Awareness, often isn't enough.

The second pointer must be taken up with commitment and unswerving dedication for the final dropping of that totally false, suffering "me" to be seen as the fake that it is. In this 'dropping' that phantom'me’ to be seen to be nothing substantial whatsoever; it is thought-form ONLY, appearing to be real as a separate person.

Katha Upanishad

2. Alles, was es gibt, diese ganze Welt, ist aus dem Prana, der feinstofflichen Lebensenergie, hervorgegangen und vibriert darin. Sie ist das, was man bei großer Angst spürt. Wie ein Blitz leuchtet sie auf. Wer das erkennt, der wird unsterblich.

3. Aus Furcht vor ihm brennt das Feuer, aus Furcht vor ihm scheint die Sonne, aus Furcht vor ihm eilen Indra, Vayu und selbst der Gott des Todes dahin.

4. Wer hier in diesem Leben nicht vor dem Verfall seines Körpers zu dieser Erkenntnis erwacht, der wird sich in diesen irdischen Welten erneut verkörpern.¹

5. Wie in einem Spiegel kann man sich im Atman erkennen. Die Welt der Vorfahren existiert nur wie ein Traum. Die Welt der himmlischen Wesen gleicht einem Spiegelbild im Wasser. Die Welt des Brahman verhält sich zur materiellen Welt wie Licht zum Schatten.

6. Wer erkannt hat, wie die einzelnen sinnlichen Wahrnehmungen entstehen, vergehen und getrennt voneinander bestehen, der ist weise und sorgt sich nicht mehr.

7. Weiter als die Sinne reichen die Gedanken, und die Wirklichkeit übersteigt unser Denken. Der große Atman ist umfassender als die Wirklichkeit, und umfassender als dieses Große ist das Höchste, das sich auf gar keine Art manifestiert.

8. Umfassender noch als dieses ist der Purusha, das reine Bewusstsein. Er ist überall vorhanden und zeigt sich nirgends. Hat ein Mensch ihn erkannt, so wird er befreit und erlangt Unsterblichkeit.

9. Seine Gestalt ist unsichtbar. Auch mit dem inneren Auge kann ihn keiner sehen. Nur wer mit seinem Herzen, seinem Intellekt, seinem Denken und Fühlen bereit ist, der kann ihn erkennen. Und der ist dann unsterblich.

10. Wenn die fünf Sinne ruhen, die Gedanken und Gefühle still geworden sind und auch der Intellekt nach nichts mehr strebt, das nennt man den höchsten Zustand.

11. Diesen Zustand, in dem man die Sinne vollkommen beherrscht, nennt man auch Yoga. Man ist dann aber nicht etwa gleichgültig, sondern Yoga bedeutet, dass das eine vergeht und etwas Neues entsteht.

12. Nicht mit Worten, nicht mit Gedanken und auch nicht mit dem inneren Auge kann man ihn erlangen, sondern nur mit der unmittelbaren Gewissheit: "Er ist!" Anders kann man ihn nicht erfassen.

13. "Er ist!" Allein durch diese Gewissheit muss man ihn als die wahre Natur von beidem erfassen. Denn bei jedem Gegensatzpaar ist es derselbe Atman, der sich auf zwei Arten offenbart. "Er ist!" Wer ihn durch diese Gewissheit erfasst hat, dem offenbart sich seine wahre Natur als ein Akt seiner Gnade.

14. Ist ein Mensch von all seinen Wünschen, die in seinem Herzen wohnen, befreit, dann ist aus dem Sterblichen ein Unsterblicher geworden, und er hat schon hier in dieser Welt das Brahman erlangt.

15. Sind alle Knoten im Herzen eines Menschen durchtrennt, dann ist aus dem Sterblichen ein Unsterblicher geworden. So weit geht diese Lehre.

16. Nach anderen Lehren kommen aus dem Herzen des Menschen hunderteins subtile Adern, und eine von diesen führt geradewegs hinauf in den Kopf. Über sie gelangt man zur Unsterblichkeit. Die anderen führen in alle möglichen Richtungen nach außen.

17. Daumengroß ist der Purusha, das reine Bewusstsein, und lebt im Inneren des Atman. Bis in alle Ewigkeit weilt er im Herzen der Menschen. Den soll man mit ruhiger Beharrlichkeit aus seinem eigenen Körper herausziehen wie einen Grashalm aus seiner Hülle. Erkenne ihn als das Reine, das Unsterbliche. Erkenne ihn als das Reine, das Unsterbliche.

18. So verkündete der Gott des Todes dieses Wissen und die Methoden des Yoga. Nachiketas aber hatte alles das vollkommen erfasst, das Brahman gefunden und war dadurch makellos und unsterblich geworden. Und das passiert mit jedem, der auf diese Weise seinen eigenen Atman erkennt. ²

om saha navavatu saha nau bhunaktu saha viryam karavavahai
tejasvinavadhitamastu ma vidvishavahai

Om! Möge Er uns beide beschützen [Schüler und Lehrer];
Möge Er sich über uns beide freuen;
Mögen wir in Mut zusammensein;
Möge spirituelles Wissen vor uns aufleuchten.
Mögen wir niemanden hassen.

Om! Friede! Friede! Friede!

1.) Siehe den Kommentar von Kapali Sastry
2.)Text zitiert nach Hans-Georg Türstig, Die Weisheit der Upanischaden, Frankfurt 1996, p.105-107
Die Graphik von Yama stammt von: http://en.wikipedia.org/wiki/Yama
Friedensspruch übersetzt nach: http://www.vedah.com/org2/literature/upanishads/invocation.html

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